| 老子《道德經》是言道之書。老子說的是宇宙中自然之道，乃中華上古流傳迄今之道。“它究天人之際，察万物之情，通古今之變，應人生之事，証大道之真，是世人修真成圣之道。”（《老子傳真•序言》）它所一以貫之于全書的，核心就是老子的天人合一觀。老子深邃地回答了“天与人源于何處？”“天与人為何會合一?”“天与人如何合一?”等人類關心的永恒命題。這是老子偉大的創造性貢獻，標志著以人之道合天之道的成熟完善。老子給人類指明了一條通往“天人合一”理想境界的道路。面對世界性的“老子熱”，深入探討老子“天人合一”觀，把握“合一”的精髓，有著巨大的現實意義和深遠的歷史意義。
1997年11月1日，江澤民總書記在美國哈佛大學的題為《增進相互了解，加強友好合作》演講中指出：“早在公元前二千五百年，中國人就開始了仰觀天文、俯察地理的活動，逐漸形成了‘天人合一’的宇宙觀。”“春秋戰國時期出現的‘百家爭鳴’局面和老子、孔子等諸子百家的學說，在世界思想史上占有重要地位。”筆者學習《老子傳真》（黃友敬著），思考老子“天人合一”觀，深深感到它是獨异于人的。
一
老子“天人合一”觀中相關概念的含義。
一、“天”的含義。老子的“天”是指宇宙自然之天。“天”者，宇宙自然也，無限性是其顯著特征。老子認為“天”（即宇宙）是無限的，是無限小和無限大的統一；又是無始無終的，“迎之不見其首，隨之不見其后。”（《道德經》十四章，以下只標明章節）它內在于時間和空間之中。這是老子的大道宇宙觀，它有別于現代物理學意義上的宇宙。現代物理學所理解的宇宙，它是隨著科學技術尤其是天文學的不斷進步發展，而逐步地擴展它的有限范圍，包括向內擴展和向外擴展。但是，它永遠沒有极點，永遠達不到無限。有限性是現代物理學所理解的宇宙的一個顯著特征，而老子的“天”是無限的，是無限大与無限小的統一。
二、“人”的含義。老子所論述的“人”可分為三种：一种是自覺的人，如“上士”修真証道者，“古之善為道者”，以道蒞天下的真人、圣人；一种是世俗的人即“下士”，如“俗人”、“眾人”、“百姓”，其嚴重异化的如“強梁者”、“盜夸”；介乎兩者之間的是“中士”，聞道而“若存若亡”。老子要求上士聞道而勤行，中士反俗而修煉，通過“滌除玄鑒，能無疵乎？”（十章）滌除玄妙的心靈之鏡，能夠沒有疵瑕嗎？堅持自我革命，自覺地把握大道的規律，掌握人生的命運，從而修真証道，与“天”合一，達到“天人合一”的真人、圣人境界。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（二十五章）這里老子所講的“四大”之一的人即是第一种人自覺的人。老子揭示人為“四大”之一，具有划時代的意義，是人類由自發自在進入自覺自由，達到高度覺醒的偉大標志。人要成為“四大”之一，具有自主性，才不再是芸芸眾生，苦海無邊，而是自覺地把握大道，以人之道合乎天之道，認識天地，認識自我，唯道是從，無往不利。
三、“天之道”与“人之道”的含義。
1、“天之道”。
《道德經》中，一共用了五次“天之道”的概念。
“功遂身退，天之道也。”（九章）功業成就了，引身隱退，這是宇宙自然的大道啊！“天之道，其猶張弓歟？”(七十七章)宇宙自然的大道，它不正像張開的弓弦嗎？“天之道，損有余，而補不足。”（七十七章）宇宙自然的大道，損減有余的，而補益不足的。“天之道，利而不害。”（八十一章）宇宙自然的大道，利益万物而不損害。從中，我們可以知道
老子的“天之道”就是宇宙自然之道，指宇宙自然的客觀規律。
2、“人之道”。
“人之道，則不然，損不足，以奉有余。”（七十七章）世人的道理，卻不是這樣，損減不足的，用以奉養有余的。從中可以看出老子的“人之道”指世俗之人的道，是异化了的人處理事情的觀點和方法。与之形成鮮明對照的，則是以道修之于身、修之于天下的真人之道、圣人之道。
四、“合一”的含義。“合一”就是不二，就是渾然一体，就是与道合真。“合一”就是一切能“唯道是從”（二十章），一切按客觀規律辦事，遂心所欲而不逾道。
二
老子“天人合一”觀，嘗試歸納為“五同性”思想，即“同源性”、“同构性”、“同歸性”、“同律性”、“同一性”。
一、天人“同源性”思想
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（四十二章）
這是老子的宇宙本体論和宇宙生化論。老子認為，宇宙有一個客觀自在永恒不變的先于天地万物的“道”。這個“道”是“有物混成，先天地生。”“可以為天地母。”（二十五章）這是老子創造性的貢獻——宇宙大道本体論的建立：客觀地如是地指出存在一個先天地生的万物的母親——道。這個“道”沒有父母也沒有兄弟姐妹，但有子子孫孫，她是自然而然的，是天然的。這個高度抽象的用數字表達的宇宙生化公式，可以理解為由自然客觀永恒的“道”，即是道處于混沌無序的原始狀態，然后運動變化到了某個度（适度）而產生了一，即道生一；然后，一生二（二為陰陽兩气）；二生三（三為陰陽衝和之气）；三生万物，由陰陽衝和之气而生万物。“宇宙的化生過程，老子以最簡明最深刻最正确最完滿的公式予以表達：‘道生一，一生二，二生三，三生万物’……此一宇宙生化公式，震古爍今，且為現代的宇宙大爆炸理論所驗証，‘迄今獨立不改’，不可動搖，不可改易！尚未有超越者，誠是科學界、哲學界最偉大的奇跡啊！”（《老子傳真》第287頁）道生一，此處的道，是處于虛無狀態，看來無聲無色無形，卻是似無而實存，不是一無所有的絕對真空。此處的道，雖然恍惚不可捉摸，但
其中有象、物、精、信（二十一章），不是“本來無一物”的“空”，而是具此“四有”；不是什么從天上掉下來的絕對精神，它只能是作為宇宙万物之本体的始源的客觀存在，用老子的話講，就是“万物之宗”、“象帝之先”、“先天地生”，是万物恃之以生的原初物質（借用現代的概念）。万物同源于“道”的這一原初物質。這一宇宙生化公式還可簡化為“道生万物”。万物源之于“道”，生之于“道”，出之于“道”。“天”与“人”各各為万物之一，必然亦生之于道，出之于道，源之于道。“天”与“人”
的同源性思想，在老子的這一獨一無二的宇宙万物生化公式中是很清楚的。
同時，還可從另外兩句話來分析論述，以期加深對“同源性”思想的理解。
一句話是，“天下万物生于有，有生于無。”（四十章）老子說：宇宙万物化生于“有”，而“有”是化生于“無”，即“無”化生“有”或“無中生有”。范應元說：“万物生于有形，而有形生于無形。大道無形，動則生物”。因而，可以說，“無”化生宇宙万物，万物同源于“無”。“天”与“人”同源之于“無”。
另一句話是，“無名，万物之始；有名，万物之母。”（一章）處于“無名”狀態的道，是万物的原始；而有名狀態的道，是孕育万物的母親。就是“始”与“母”的關系，万物源于“有名”狀態的道，而“有名”狀態的道是源于“無名”狀態的道。万物同源于“無名”狀態的道。“天”与“人”亦同源于“無名”狀態的道。
現在，對“天”与“人”的同源性思想進行概括：老子把“道”的原初本体稱之為“無”虛無，是從其本体論來說的；稱之為“無名”，是從認識論來說的。其實質皆指此處于渾沌無序狀態的道。所以，“天”与“人”是同源之于“無”、“無名”，即同源之于“道”。
二、天人“同构性”思想
“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮！其中有象；恍兮惚兮！其中有物；窈兮冥兮！其中有精；其精甚真，其中有信。”（二十一章）道作為物体，唯是恍恍惚惚。惚啊！恍啊！其中有形象；恍啊！惚啊！其中有物質；窈啊！冥啊！其中有精气；這精气十分純真，其中有信息。
老子說：“道之為物。”“明示處于本体階段的道，是‘為物’，不是什么虛無縹緲的東西，不是憑空的虛构与天才的猜想之類出于純意念的產物，而是‘物’，姑且譯之為基本的物質存在。這個‘道之為物’的‘物’就是‘有物混成’之物，老子將此‘物’‘強字之曰道’。由此可見，老子認為道是‘物’，但不是凡物，是‘先天地生’、‘可以為天地母’的‘物’。此‘物’，‘唯恍唯惚’，它是恍恍惚惚，看來仿佛隱約，似有似無，就是視之不見，听之不聞，摶之不得，好似一無所有，但卻是夷希微，不過，‘此三者，不可致詰’罷了，是常人的感性与理性不可能窮其究竟。然而，恍惚之中，卻似虛無而實含妙有，唯有善為道者進入恍恍惚惚的境界，‘恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼’（一章）之際，可以窺見，可以感知。”（《老子傳真》第145頁）此“物”之中，卻是含有象、物、精、信的，是“道之為物”之本体孕育化生万物的妙有；也就是道之本体“物”中的“象、物、精、信”是產生万物的基本的物質存在，為万物同构的內涵。
“這個‘象’，是道處于本体之象，它是‘無狀之狀，無物之象’，尚未形成具体的万物時，沒有形狀的形狀，沒有具体實物的形象。這個‘物’是道處于本体之物，是無物之物，所以‘無名’，但卻是生成万物的基質（基本物質存在）。這個‘精’是道處于本体之‘精’。它是生育万物的精气，是万物內在的生命力。它非常純真，沒有絲毫的渣滓。所以說‘無名，万物之始’。万物之所以‘始’，便是由于‘其中有精’。這個‘信’，是道處于本体的‘信’。信者，一、周期，如潮信，為道周行不殆規律的顯現；二、信驗，有規律可尋，無差爽；三、信息，或嫌它過于‘現代化’了，但道為万物之母，自然含有万物的生命信息，其理自明。”“象、物、精、信，此四者，內在于‘道之為物’之中，為其不可分割的有机組成部分。”（《老子傳真》第146頁）
“天”与“人”為万物之一，都同源之于道，都是由道之本体之“物”中的“象、物、精、信”這一不可分离的有机渾成的“物”衍化生來的。因此，万物有著根本的同构，即“象、物、精、信”。
“視之不見名曰夷，听之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。”(十四章)道之本体的“象、物、精、信”，它的外現則是夷、希、微。“它雖然顏色‘夷’到看不見，聲音‘希’到听不到，形象‘微’到摸不到，是常人感官所無法感知的，卻是無形無色無聲之中的實際存在。這夷希微三者，不可能追問它們的究竟，也就是佛學說的‘不可思議’、‘言語道斷’，它們也不可分析，因而‘混而為一’，是渾然一体而不可分离的。”（《老子傳真》第98頁）
因此，道之本体之“物”中的“象、物、精、信”以及它的外現“夷、希、微”，是“天”与“人”同构的內容。
三、天人“同歸性”思想
“致虛极，守靜篤，万物并作，吾以觀其复。夫物芸芸，各复歸于其根。歸根曰靜，靜曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）致虛達到了极點，守靜達到了純篤，万物相并發作，我從而觀察它們的复歸。那些万物芸芸茁長，各各复歸于它們的根柢。
我用身体這部工具，在一种高度的功能態中，無欲觀妙，有欲觀繳。觀察万物的“并作”和“复歸”。很奇妙，万物各各复歸于它們的根柢。我們把這种方法稱為“虛靜觀复法”。它是有為法的根本大法，是治心“涂除玄鑒”的無上正法，是歸根复命深根固柢、長生久視的唯一妙法。“我以正确的為道之欲望，在高度气功態中，來觀察它的運行軌跡，而且要觀之使其复歸于生命的根柢，以獲得虛心實腹，深根固柢，歸根复命的正果。‘觀’者，不是觀之以目，而是觀之以心。此‘觀’之一字，作用玄妙深遠，為老子認識論中精微所在。在用心靈的‘玄鑒’來觀察宇宙万物，于此著重觀察万物的并作，使它复歸于其根，而不放任自流，更不流离失所。唯有歸根，才能‘不失其所者，久也’，才能复命。”(《老子傳真》第115頁)在虛极靜篤的高度功能態中，你就能見到万物的歸根复命。“根”者，道之本体也，說的是天地万物同歸性，同歸之于道之本体“道根”，“天”与“人”亦同歸之于道的根柢。
“一者，其上不繳，其下不昧。繩繩兮！不可名，复歸于無物；是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（十四章）這個一体啊！它的上面不顯得光明，它的下面不顯得暗昧。泯泯茫茫啊！不可以名狀，复歸于無物的狀態；這是叫做沒有形狀的形狀，沒有物体的形象，這是叫做惚恍。
“道”在周行不殆中，無中生有，為宇宙万物的母親，然后又“复歸于無物”。陳鼓應說：“‘無物’不是一無所有，它是指不具任何形象的實存体”。這种“無物”的狀態，你說它沒有形狀嗎？不對！它是沒有形狀的形狀；你說它沒有形象嗎？不對！它是沒有物体的形象。道化生出万物，万物又复歸于無物。一种是順向運動，一种是逆向運動。順向是道化生万物；逆向是万物复歸于“無物”。“天”与“人”必將复歸于道的“無物”的“惚恍”狀態。
“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之极也。”（六十八章）這是叫做不爭的品德，這是叫做用人的力量，這是叫做配合了天道，古代至高無上的准則啊！
“我國哲學中最深奧難知最廣博精深最內在的核心是‘天人合一’理論，其源頭處即是老子《道德經》，即是本章(指六十八章)的‘配天’，以人合天，而絕非以天合人。是天人和諧，而絕非人定胜天，人類只能依照自然界（天）自身存在的規律，去适當地選擇与‘改變’自然，去适應自然，而絕不是以征服者的面目出現，對大自然予取予奪，隨意改造。”“當今許多有識之士有鑒于此，熱切地呼喚：人類复歸于自然，复歸于大道。實是歷史辯証法的必然趨勢。”（《老子傳真》第449－450頁）
老子“配天”思想的深邃處，在于高度理性自覺地進而自然地以“人之道”配合于“天之道”，即以人合天，這是古代善為道者至高無上的准則与所達到的人生境界。如此，“德交歸焉”，“天”与“人”同歸于道。就是說“配天”的結果，使人与天從相分、相抗而与天合一，天人一体，天人和諧。“天”“人”同歸大道的至高境界。
“學不學，以复眾人之所過，以輔万物之自然，而不敢為也。”（六十四章）學習世人所不學習的，用以免除眾人的所以過錯，用以輔助万物的自然，而不敢妄為呀！
“輔万物之自然”，就是順從于万物的大道自然之勢，而“勢成之”。“勢成之”就是“輔”的結果。万物的生長、發展趨勢，我們只可“輔”之而已，不可幫倒忙，“不可盲目從事，不可率意妄為，不可消极放任，不可听天由命。”（《老子傳真》第423頁）“輔万物之自然”，一切按照“自然”的本性辦事，一切按照客觀規律辦事，求得主觀与客觀的一致，在嚴格遵循“天之道”、“輔万物之自然”的原則下，客体第一，服從客觀真理，從而充分地發揚人的自主性，發揮人的主觀能動性，此兩者之間的關系即“輔”而不可妄為，以体現“配天”的作用。“人”与“天”同歸于大道自然的目的。
“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不离，复歸于嬰儿。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒，复歸于無极。
知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足，复歸于朴。”（二十八章）知道它的雄，持守它的雌，成為天下的溪流；成為天下的溪流，永恒的德不會离失，复歸于嬰儿的狀態；知道它的白，持守它的黑，成為天下的模式；成為天下的模式，永恒的德不會差忒，复歸于無极的狀態。知道它的榮，持守它的辱，成為天下的川谷，成為天下的川谷，永恒的德才會充足，复歸于純朴的狀態。
善為道者要“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”，且要善于以雌御雄，以黑御白，以辱御榮，而把握万物的全面（整体），得以大道的全面，從而便宛如天下的溪流，宛如天下之模式，宛如天下之川谷。溪流者，以其柔弱低卑，而百川眾流自然歸趨，這樣永恒之德不會离失，复歸到人生之初的赤子、嬰儿狀態，“精之至”、“和之至”，陰陽高度和諧，從而深根固柢、長生久視。模式者，以其昏愚頑鄙，而百姓万世自然效法，這樣永恒的德不會差爽，复歸到大道、万物的本初無极，玄德無极，大順自然。于是“執大象，天下往；往而不害，安平泰。”（三十五章）川谷者，以其謙虛卑下，而為涓涓細流所匯聚，這樣永恒的德才會充足，复歸于大道、万物的始初純朴。善為道者，由于能把握大道的整体，從而能复歸于嬰儿的狀態，從而實現自覺的人与天合一的理想效果，實現“人”与“天”的同歸之功效。
“同歸性”思想在老子《道德經》中是論述得很丰富的。“歸根”、“复歸于無物”、“乃复至于大順”、“配天”、“輔万物之自然”、“复歸于嬰儿”、“复歸于無极”、“复歸于朴”等，論述的是同一种思想同歸性思想。“天”与“人”將同歸于道，不論是出之于道，還是入之于道，皆是道体的變化流轉，周行不殆。
四、天人“同律性”思想
“天网恢恢，疏而不失。”（七十三章）宇宙的羅网恢恢然寬廣，稀疏而不會失漏。
“天网恢恢，疏而不失。”誰能逃脫宇宙的這一寬廣無邊的羅网？無一例外。范應無說：“包羅無外，如大网焉，雖稀疏而不失巨細，
善惡皆不可逃也。此圣人所以輔万物之自然，而不敢妄為也”。天网者，宇宙客觀規律也。猶如网絡体系，人們均要按此規律行事，方可生存与發展。余培林說：“天道的作用，好像一個大网似的，籠罩的范圍無所不包，真是廣大极了。它雖然是稀疏的，卻從來沒有一點漏失。”“天”与“人”同受約于“天网”宇宙客觀規律。
“天道無親，恒与善人。”（七十九章）宇宙自然的大道，沒有親疏，永恒給予善為道的人。
“‘天道無親，恒与善人’，其一，著眼在‘無親’兩字，亦即‘不仁’之意，是不依人的善惡親疏而有所影響的，‘天道’自然，其作用是純任客觀天然的；其二，它揭示了以‘人之道’合‘天之道’的關節點，乃在于此一‘善’字，即要善于以人合天，善于以我合道，遵從自然規律行事；其三，以人合天，天人合一，俱統于道，同溶于道。”（《老子傳真》第508頁）
“天道無親”，是沒有什么后門好走的，有道是：道是無情胜有情。有情、無情俱在“唯道是從”中。但天道并不是絕對的無親、絕對的無情，她乃“恒与善人。”大道的胸怀乃向一切“善人”敝開著。“天网恢恢，疏而不失”与“天道無親，恒与善人”是道的一体兩面，均將天下万物視為一体，一視同仁，天下万物只有唯道是從，只能輔其自然而不敢妄為。妄為了，謂之不道，不道，早已。一切均要受到大道規律的支配。這就是老子的万事万物的同律性思想。
五、天人“同一性”思想
“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。”（三十九章）往昔得到了“一”的：天得到了一，因而清明；地得到了一，因而安宁；神得到了一，因而靈妙；谷得到了一，因而盈滿；侯王得到了一，因而天下走上正道。
“天”与“人”都要得到這個“一”，才能“以清”、“以宁”、“以靈”、“以盈”、“以為天下正”。“一”者，即朴，即太极，是道從無生有的開端。“道生一，”（四十章）夷、希、微“此三者，不可致詰，故混而為一。”（十四章）“載營魄抱一，能無离乎？”（十章）“是以圣人抱一為天下式。”（二十二章）抱一無离，就是“得一”，“道的本体虛無，無不可見，一為有之始，序數之端，為朴，為太极，舉一以況道，是以得一，就是得道。”（《老子傳真》第267頁）“一”在道的化生全過程中，居于极為重要的作用，而具有無窮之妙用。因為“道恒無名。朴雖小，而天下莫能臣；侯王若能守之，万物將自賓。”（三十二章）守朴，即守一；返朴，便是歸一。“老子歷舉自然界天地和人類歷史精神和侯王‘得一’的典范，來明証天、地、神、谷、侯王之所以能夠清、宁、靈、盈、正，不但得以生存，而且有充沛之生命活力，欣欣向榮，皆由于‘抱一’有成，而為‘得一’的必然結果。此乃古之善為道者、善攝生者唯道是從，知和曰常，從而得道的体現。”(《老子傳真》第267頁)得一就是得道，然后同体而同質，因而同一。善為道者唯道是從，与天合一，与道合一，視為同一。
這就是宇宙的整体性即“一体性”亦即“同一性”思想。“整体性要求是人類哲學思考的萌芽。”（蕭昆燾《自然哲學》）哲學思考就是整体思考，并揭示從大宇宙（天）与小宇宙（人）、自然大生命与人体小生命的聯系性、同一性。“天”与“人”的同一性，當然不是指具体事物現象的同一性，那是十分荒謬的。這种同一性，是從宇宙的究竟的終极的方面來說的。
老子“認為人生不是孤立的，從根本上來說，它是屬于自然界的產物，但同時又是屬于整個人類社會的，而整個人類社會也是自然界的產物。”“因此，他不但突破了個人這個小圈子，而且突破了人類這個大圈子；不但突破了現在這個小圈子，而且突破了歷史這個大圈子；不但突破了万事万物這個小圈子，而且突破了天地這個大圈子。他把人類的思考范圍，從人生擴展到整個宇宙，將個人与社會与天地宇宙都置于‘道法自然’這樣一個整体的巨大系統中來；把有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來；更將有形的万有放到無形的妙無中來；并將此兩者有机地和諧統一起來。”（黃友敬《老子气功學道德經》）
這是老子“天人合一”觀所具有的宇宙視野和胸怀。它既否定了利己主義，否定了自我中心主義，又進而否定了人類中心主義。老子《道德經》中深邃而丰富、有机而完整的“天人合一”思想，是光輝不朽、卓越高超的，將歷千古而常青，有待于我們不斷深入探索的。
三
當前，世界性的“老子熱”、“大道熱”的确是洶涌澎湃，大勢之所趨，不是出于人力之所為，而是人類歷史的命運所內蘊的自身的要求，即從對自然、對自身本性的异化，而复歸于自然、复歸于道，以期實現万物和諧、“天人合一”的不可抗拒的要求，也即是歷史必然性的作用。在時代面臨著世紀交替和千年過渡的時刻，人類能否繼續生存下去的問題（世界性的生態危机不是危言聳听的！）已經由嚴峻的生態危机情勢刻不容緩地提了出來，在“生存還是死亡”的選擇面前，人類迫切需要一种真正的生存智慧。這一生存智慧，許多中外有識之士，尤其是董光璧教授所推崇的“當代新道家”：李約瑟、卡普拉和湯川秀樹等都于老子之“道”、老子之“天人合一”思想中找到啟示与方向。
“我們必須時時記住我們統治自然界決不象征服者統治异民族一樣，決不象站在自然界以外的人一樣相反地我們連同我們的肉血和頭腦，都屬于自然界、存在于自然界的。我們對自然界的整個統治，是在我們比其他一切動物強，能夠認識和正确運用自然規律。”（《馬克思恩格斯選集》第三卷518頁）我國著名哲學家張岱年教授在《當代新道家》的序中，進而為這种“复歸”從哲學高度指出它正如恩格斯所說的：“自然過程的辯証性質以不可抗拒的力量迫使人們不得不承認它”，“除了以這种或那种形式從形而上學的思維复歸到辯証法的思維，在這里沒有其他任何出路，沒有達以思想清晰的任何可能。”（《自然辯証法•<反杜林論>舊序》）
1989年9月“21世紀科學与文化：生存的計划”國際討論會，發表了《關于21世紀生存的溫哥華宣言》。
它嚴正指出：“地球的生存已成為人們所關心的一個重要而緊迫的問題。”
它要求更新思想：“在當代科學中，机械的僵化的舊的宇宙模式已被一些新概念所取代。這些概念展示了一個不受任何机械規律硬性限制的、具有持續創造力的宇宙形象。人本身成為這种創造力的一個方面。以老的机械論模式所無法反映的方式与宇宙整体有著全面的聯系。‘自我’不再是听任大机器擺布的机件，而成為創造性動力的一個方面，与整個宇宙有著直接內在聯系。”
它指出：“對一個恢复了生命節奏的大宇宙的認識，將有助于人回歸自然界，并理解自己与一切生命及物質世界之間的時空關系；承認人是造就宇宙的創造性過程的一個方面，會擴展人對自身的看法，并有利于其超越利己主義；克服過分注重其中某個方面而造成的身体精神靈魂這一統一体的分裂，人就會發現宇宙及其至高無上的統一性原則在自己身上的反映。”（黑体字系作者所加）
二十世紀科學家的宣言，其中心思想不正是与老子的天人合一觀不謀而合嗎？時空雖然相距2500年，但卻遙相呼應著啊！
對于人對自然界掠奪性的“拿來”，在100多年前，恩格斯就极其深刻地指出：“我們不要過分陶醉于我們對大自然的胜利，對于每一次這樣的胜利，自然界都報复了我們。”（《老子傳真》第450頁）
人啊！該打破“机械的僵化的舊的宇宙模式”，而展示一個“具有持續創造力的宇宙形象”，而“自我”應“成為創造性動力的一個方面，与整個宇宙有著直接內在聯系。”
人啊！去探索和諧生存下去的一种未來的模式吧！認識具有生命節奏的大宇宙，超越利己主義，回歸自然界。
人啊！應盡力避免身体精神靈魂這一統一体的分裂。
人啊！去“發現宇宙及其至高無上的統一性原則（即老子揭示的“天之道”）在自己身上的反映”（即老子要求的以人之道配合天之道）吧！
“此時，人類在精神領域完全實現了自己，從而變成了完全的人，并且完成了物質与精神的統一，宇宙与人生的統一。此時，思維的解放，精神的自由，也得到了實現。”（肖昆燾《自然哲學》）
這种“天人合一”的人類生存模式，是老子“道蒞天下”、“修之于天下”的大道理想社會，它与馬克思的人類理想社會共產主義社會，有其惊人的相似之處，實乃人類世代相承的共同愿望和理想追求啊！
在馬克思看來，在共產主義社會，“它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質對象化和自我确立、自由和必然、個体和人類之間的真正解決。”“因此，社會是人同自然界的完成了的、本質的統一，是自然界的真正复活。”（《馬克思恩格斯全集》第42卷）這不正是天人合一的理想社會嗎？
恩格斯充滿熱情深邃地預見：“只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因，才在主要的方面和日益增長的程度上，達到他們預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”（《反杜林論》）這不正是复歸于自然、大順于自然嗎？這不正是“道法自然”、使人成為域中四大之一的理想的自然的結果嗎？
這不是歷史的偶合！它正是宇宙自然發展的必然性的顯現，它正是人類走向和諧与發展時代發自心靈深處的呼喚！它正是中華傳統文化老子“天人合一”觀對人類走向21世紀、走向未來所提供的時代反思啊！
1994年6月24日，江澤民總書記在參觀泉州清源山老子石雕座像時指示：“要多宣傳老子的辯証唯物主義思想，要把民族傳統文化的精萃整理好、宣傳好，使‘三胞’和外國朋友了解中國的歷史和傳統文化的魅力。”
歷史呼喚高度，人類需要老子！
复歸自然吧！實現天人合一。
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