《易經》第一卦
乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，万國咸宁。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。
終日乾乾，反复道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之干也。 君子体仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以干事。
君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」
何謂也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□ロ世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；确乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰：「見龍在田，利見大人。」
何謂也？
子曰： 「龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」
君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」
何謂也？
子曰： 「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可与几也。 知終終之，可与存義也。
是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」
何謂也？
子曰： 「上下無常，非為邪也。
進退無恒，非离群也。 君子進德修業，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」
何謂也？
子曰： 「同聲相應，同气相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。
圣
人作，而万物□ヮ，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」
何謂也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽气潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，与時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
与時偕极。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。
乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。
六爻
發揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。
云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。
故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天，
下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四時合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗違，后天而奉天時。
天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？
□ロ ＝ ＋ ＋
豚
□ヮ ＝ 者 ＋ 見
乾卦終
《易經》第二卦 坤 坤為地
坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合無疆。 含弘光
大，品物咸亨。 牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。
君子攸行，先
迷失道，后順得常。 西南得朋，乃与類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。
不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。
或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。
臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。
易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居体，美在其中，而暢於四支，發於事業，
美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未离其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經》第三卦 屯 水雷屯
坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。
匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。
十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。
君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
□ ＝ ＋ 顫 －頁
屯卦終
《易經》第四卦 蒙 山水蒙
艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。
初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應也。 初噬告，以剛中也。再三瀆，
瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下順也。
蒙卦終
《易經》第五卦 需 水天需
坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。
利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。 利用恒，無咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。
利用恒，無咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。
雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以听也。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。
雖不當位，未大失也。
需卦終
《易經》第六卦 訟 天水訟
乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。
終凶。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
凶；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。
象曰：天与水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。
雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。
自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，复自命，渝安貞，吉。
象曰：复即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經》第七卦 師 地水師
坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。
王三錫命，怀万邦也。
六三：師或輿尸，凶。
象曰：師或輿尸，大無功也。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經》第八卦 比 水地比
坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。
不宁方來，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。
原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不宁方來，上下應也。 后夫凶，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建万國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。
邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。
邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，凶。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經》第九卦 小畜 風天小畜
巽上乾下
小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。
健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。
自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其義吉也。
九二：牽复，吉。
象曰：牽复在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。
月几望，君子征凶。
象曰：既雨既處，德積載也。
君子征凶，有所疑也。
小畜卦終
《易經》第十卦 履 天澤履
乾上兌下
履：履虎尾，不□ロ人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不□ロ人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□ロ人，凶。
武人為于大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□ロ人之凶；
位不當也。 武人為于大君；志剛也。
九四：履虎尾，□ヮ□ヮ終吉。
象曰：□ヮ□ヮ終吉，志行也。
九五：□ワ履，貞厲。
象曰：□ワ履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□ロ ＝ 口 ＋ 至
□ヮ ＝ 上朔 ＋ 下心
□ワ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經》第十一卦 泰 天地泰
坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不复，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：無往不复，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。
不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：城复于隍，其命亂也。
泰卦終
《易經》第十二卦 否 地天否
乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。
大往小來， 則是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇离祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦 同人
天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為
能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。
三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑。
大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦 大有
火天大有 离上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦 謙 地山謙
坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□ロ，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，万民服也。
六四：無不利，□ヮ謙。
象曰：無不利，□ヮ謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。
可用行師，征邑國也。
□ロ ＝ 足 ＋ 俞
□ヮ ＝ ＋為
謙卦終
《易經》第十六卦 豫 雷地豫
震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。
朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。
恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦 隨 澤雷隨
兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以佃晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。
出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。
出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。
隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義凶也。
有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。
王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
隨卦終
《易經》第十八卦 蠱 山風蠱
艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。
先甲三日，后甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：干父之蠱，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
象曰：干母之蠱，得中道也。
九三：干父小有晦，無大咎。
象曰：干父之蠱，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
象曰：干父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦 臨 地澤臨
坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。
至于八月有凶。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
至于
八月有凶，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。
既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
臨卦終
《易經》第二十卦 觀 風地觀
巽上坤下
觀：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不荐，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒，
圣人以神道設教，而天下
服矣。
象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
□ ＝ 禺 ＋ 頁
觀卦終
《易經》第二十一卦 噬嗑
火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 －
女
噬嗑卦終
《易經》第二十二卦 賁
山火賁 艮上离下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，与上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，當位疑也。
匪寇婚媾，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
賁卦終
《易經》第二十三卦 剝
山地剝 艮上坤下
剝：不利有攸往。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。
不利有攸往，小人長也。 順而止之，觀象
也。 君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。
初六：剝□以足，蔑貞凶。
象曰：剝□以足，以滅下也。
六二：剝□以辨，蔑貞凶。
象曰：剝□以辨，未有与也。
六三：剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
六四：剝□以膚，凶。
象曰：剝□以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。
小人剝廬，終不可用也。
□ ＝ 爿 ＋ 木
剝卦終
《易經》第二十四卦 复
地雷复 坤上震下
复：亨。 出入無疾，朋來無咎。
反复其道，七日來复，利有攸往。
彖曰：复亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。
反复其道，
七日來复，天行也。 利有攸往，剛長也。
复其見天地之心乎？
象曰：雷在地中，复；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不复遠，無只悔，元吉。
象曰：不遠之复，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：頻复，厲無咎。
象曰：頻复之厲，義無咎也。
六四：中行獨复。
象曰：中行獨复，以從道也。
六五：敦复，無悔。
象曰：敦复無悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶；至于
十年，不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
复卦終
《易經》第二十五卦 無妄
天雷無妄 乾上震下
無妄：元，亨，利，貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天
之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？
天命不
佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与無妄；先王以茂對時，育万物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不□畬，則利有攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
□ ＝ 上 下甾
無妄卦終
《易經》第二十六卦 大畜
山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。
能止健，大正也。
不家食吉，養賢也。 利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。
曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
□ ＝ 豕 ＋ 賁
大畜卦終
《易經》第二十七卦 頤
山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。 觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也； 自求口實，觀其自養
也。 天地養万物，圣人養賢，以及万民；頤之時義大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
頤卦終
《易經》第二十八卦 大過
澤風大過 兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也。
棟橈，本末弱也。 剛過而中，巽而說行，利有
攸往，乃亨。 大過之時義大矣哉！
象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，□ロ世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生□，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相与也。
九三：棟橈，凶。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。
老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。
象曰：過涉之凶，不可咎也。
□ロ ＝ ＋ ＋
豚
□ヮ ＝ 禾 ＋ 弟
大過卦終
《易經》第二十九卦 坎
坎為水 坎上坎下
坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習坎，重險也。 水流而不盈，行險而不失其信。
維心亨，乃以剛
中也。 行有尚，往有功也。
天險不可升也，地險山川丘陵也，王
公設險以守其國，坎之時用大矣哉！
象曰：水□ロ至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎□ヮ，凶。
象曰：習坎入坎，失道凶也。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎□ヮ，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：抵用徽□ワ，置于叢棘，三歲不得，凶。
象曰：上六失道，凶三歲也。
□ロ ＝ ＋ 存
□ヮ ＝ 上穴 ＋ 下陷
－
□ワ ＝ ＋ 墨
坎卦終
《易經》第三十卦 离 离為火
离上离下
离：利貞，亨。 畜牝牛，吉。
彖曰：离，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成
天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作离，大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃离，元吉。
象曰：黃离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
离卦終
《易經》第三十一卦 咸
澤山咸 兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二气感應以相与，止而說，男下女，是以
亨利貞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；
觀其所感，而天地万物之情可見矣！
象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：雖凶，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。
志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
九五：咸其□，無悔。
象曰：咸其□，志末也。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。
□ ＝ 月 ＋ 每
咸卦終
《易經》第三十二卦 恒
雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。 剛上而柔下，雷風相与，巽而動，剛柔皆應，恒。
恒
亨無咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。
利有攸
往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，圣
人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地万物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
恒卦終
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